Образованного человека считают образованным, умного – умным. Давать человеку характеристику с точки зрения его "слепоты" и "глухоты" относительно норм морали, например, или божественных предписаний – это одно. А совершенно иное – достижения человека в мирском, образованность, эрудированность. Современные мусульманские ученые в своих трудах признают, что сегодняшние мусульмане, в общей своей массе, отстали в плане научно-технического прогресса, хотя, в соответствии с положениями верующего (по Корану и Сунне), должны были быть первыми и лучшими, самыми воспитанными и самыми благородными, самыми умными и грамотными. В том-то и дело, кем бы человек себя ни называл, манна небесная просто так на него низводиться не будет.
У великого имама аш-Шафи‘и есть красивые и мудрые слова, не прямо, но косвенно касающиеся данной проблеме. Попробую перевести:
Большая беда – это распущенный и безнравственный ‘алим (ученый),
Но еще большим бедствием является невежда-аскет (отшельник).
Эти две категории людей – огромное обольщение (фитна) в мирах (для других),
Если эти другие следуют им в вопросах веры.
И еще несколько полезных строк:
Я пожаловался учителю своему на ослабление памяти,
Он мне сказал: "Будь как можно дальше от греха".
Также сообщил, что знания – это свет (нур),
А свет Всевышнего не дается грешникам.
Истинные знания – это те, что ведут к познанию Бога, Творца всего сущего, но при этом нужно умело их применить так, чтобы они были полезны и актуальны для людей. На протяжении семи-восьми столетий после Пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний Аллах и приветствует) мусульмане очень хорошо это понимали и практиковали (временами и периодами, конечно, притормаживались, отвлекаясь излишне на мирскую роскошь, было и такое). Так вот, когда они это практиковали, то двигали науку и жизнь невероятно быстрыми темпами вперед.
К сожалению, хороших и самоотверженных мусульманских историков и хранителей мусульманской истории в эти последние двести-триста лет почти не оказалось. Вот и изучаем мы с вами на всех этапах своего образования европейский вариант истории, а сейчас постепенно и американский, читая о том, какими мусульмане были дикими и отсталыми…
Нас должно волновать не то, что умны или глупы другие. Наши вера и разум не должны давать возможности нашим бренным телам уснуть, если мы не сделали еще один шаг вперед в познание и в развитии себя за прошедшие сутки. Необходимо молить Всевышнего со слезами на глазах: "О Аллах, приумножь мои знания". И испытывать трепет и дрожь, страшась божественного наказания за беспечность прожитой жизни и бесполезность. "Хайхээт, хайхээт", – как говорят арабы. "Сколь же это далеко, сколь же это далеко!.." Ну, а если не идти к этому, то точно никогда не станут ближе к нам ни мудрость, ни знания, ни вера, ни милость Всевышнего.
Прошу извинить меня за объемный текст, но сердце порой очень болит за нашу ограниченность, ограниченность нашего мышления.
В завершение, еще несколько слов имама аш-Шафи‘и:
Будь терпелив к строгости учителя,
Воистину, прочность и устойчивость знаний в его замечаниях!
Кто не вкусил горечи познания даже и часу,
Тот будет пить глотками униженность невежества на протяжении всей жизни!
Кто не приобрел знаний в молодости,
Над тем можете прочесть четыре такбира – он уже умер!
Личность юноши, – и я клянусь Всевышним, – формируется из познаний его и набожности,
Если их не будет, то он не заслуживает внимания!
В жизни ничего легко не дается, и нужно быть очень терпеливым к строгим, а порой и суровым урокам жизни. Мы прилагаем усилия не для того, чтобы достичь того или иного, а для того, чтобы Сотворивший нас, Давший нам неисчисляемое количество благ и Пожелавший, чтобы мы были верующими, Творец всего сущего, Аллах (сабханаху ва та‘аля) был доволен нами как людьми своего времени, своей эпохи. Он ведь сделал нас "хайра умматин ухриджат лин-нас" (то есть обществом людей, достойных подражания), и мы должны стараться быть таковыми.
Вопрос. Может ли мусульманин, соблюдающий предписания Всевышнего, быть мудрым в молодом возрасте?
Ответ. Да, как, например, это было с молодым и одним из самых мудрых сподвижников Пророка Ибн ‘Аббасом. Вспомните, каких высот мудрости и науки достиг имам аш-Шафи‘и к своим тридцати годам. Когда молодому аш-Шафи‘и было всего лишь пятнадцать лет, ему уже официально со стороны муфтия Мекки было дано право выносить богословские заключения (фетвы). То есть к пятнадцатилетнему возрасту аш-Шафи‘и охватил своим разумом и памятью большую часть основ богословия и богословской мысли своего времени.
Но очень важной тонкостью в этом вопросе является то, что мудрость свою сам человек не подчеркивает и не замечает. Это отмечают те, кто сталкивается с ним в различных жизненных ситуациях. Человек, который возомнил себя мудрецом, уже глупец.
Шамиль Аляутддин